Ceramah Ringkas tentang The Scripture of The Supreme-Wisdom Heart

Ceramah Ringkas tentang The Scripture of The Supreme-Wisdom Heart

Penterjemah pada zaman Dinasti Sui dan Tang, China (AD.602-664): Xuanzang (Yang menterjemah Kitab Suci tersebut daripada Sanskrit ke dalam bahasa Cina.)

Penterjemah pada zaman moden: Tao Qing Hsu (Yang menterjemah Kitab Suci tersebut daripada bahasa Cina ke bahasa Inggeris.)

Guru, penceramah dan penulis: Tao Qing Hsu

pengenalan

Kitab Suci Hati Kebijaksanaan Tertinggi biasanya dituturkan sebagai Sutra Hati yang merupakan kependekan dari Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. Tajuk seperti yang dikatakan adalah Sanskrit dan beberapa perkataan Sanskrit dalam kandungan terlalu banyak suku kata untuk disebut. Oleh itu, lebih sukar bagi kita untuk memahami dan membacanya. Tambahan pula, saya dapati beberapa terjemahan daripada bahasa Sanskrit ke bahasa Inggeris atau daripada bahasa Cina ke bahasa Inggeris tidak lengkap. Ia mungkin mengelirukan kita. Oleh itu, saya menterjemahkannya daripada bahasa Cina ke dalam bahasa Inggeris mengikut pengetahuan dan pemahaman saya tentang Sutra Hati. Versi Cina asal yang saya gunakan diterjemahkan daripada Sanskrit ke dalam bahasa Cina, dan digunakan secara bebas dan universal dalam bahasa Cina dan Taiwan. Penterjemahnya ialah Xuan Zang, iaitu orang di China purba. Apa yang telah saya terjemah boleh didapati di laman web Buddha’s Virtue & Love Widely and Universally. Dan sekarang saya mempunyai ceramah ringkas tentang sutra hati oleh versi terjemahan saya sendiri. Saya berharap versi ini akan lebih membantu semua orang di dunia untuk memahami dan membacanya dengan cara yang begitu mudah.

Kandungan The Scripture of The Supreme-Wisdom Heart

Apabila Pusa Self-ease-perceiving secara mendalam mengamalkan kebijaksanaan tertinggi,

Ia mencerminkan dan melihat Lima Agregatnya semuanya kosong,

dan dengan itu bebas daripada segala penderitaan.

“Pusa” bermaksud “Buddhisattva”, dan adalah singkatan untuk Buddhisattva, yang boleh anda temui. Jadi kami juga boleh menyebutnya sebagai "Busa" secara ringkas jika anda suka. Apabila seseorang mengikuti jalan Buddha, walau bagaimanapun, ia masih belum mendapat pencerahan sepenuhnya, dan masih mempunyai beberapa halangan dalam hati tentang gangguan dan apa yang diketahui, walaupun ini, ia boleh menggunakan kuasa kebaikan dan simpatinya untuk menyelamatkan makhluk hidup agar bebas daripada semua penderitaan, kita memanggil orang tersebut "Buddisattva" untuk menghormatinya. Dalam bahasa Cina, kami memanggilnya "Pusa", yang diterjemahkan daripada perkataan Cina dan bahasa asalnya juga daripada Sanskrit.

Terdapat dua jenis "Pusa" (Busa, Buddisattva). Salah satunya ialah sami Buddha atau biarawati. Yang satu lagi ialah bukan sami Buddha atau bukan biarawati. Itu disebut dari Sutra Ajaran Upasaka.

Jadi sekarang, kita mempunyai satu konsep bahawa ada seorang yang diberi satu gelaran sebagai "Pusa" untuk menghormatinya. Dan nama Pusa’ dipanggil sebagai Self-ease-perceiving. Mengapa saya menggunakan kata-kata ini, kerana maknanya benar-benar mengambil berat tentang kandungan sutra hati. Jika anda memahaminya sepenuhnya, anda akan tahu mengapa "Pusa" dinamakan sebagai Self-ease-perceiving. Makna lengkapnya ialah untuk merasakan dirinya berada dalam keadaan selesa atau mudah, atau mengamalkan kebijaksanaan tertinggi secara mendalam dengan melihat dirinya dalam cara keselesaan atau kemudahan. Terdapat makna yang tidak terukur menunggu untuk anda ketahui. Jadi, ia benar-benar bermakna untuk anda. Yang paling penting ialah anda memahami maksudnya, jadi sutra hati akan benar-benar membantu anda.

Dalam bahasa Sanskrit, Pusa seperti yang disebutkan di atas adalah Bodhisattva Avalokiteshvara. Dan hikmah yang tertinggi ialah parajna paramita. Sanskrit mungkin tidak bermakna bagi kita, kerana ia bukan bahasa kita. Sebutan "Pusa" adalah serupa dengan "Pizza", jadi lebih mudah untuk diingat dan dibaca, terutamanya untuk orang yang lebih tua. Itulah sebabnya saya menggunakan perkataan ini "Pusa" sebagai ganti Bodhisattva.

Seluruh kandungan sutra hati ini bercakap tentang mengapa ia adalah kebijaksanaan tertinggi. Kini terdapat satu orang, yang Pusa Self-ease-perceiving, dan telah mengamalkan kebijaksanaan yang mendalam dan tertinggi. Daripada ini, kita boleh mencari satu perkara penting. Itu memberitahu kita, kita perlu melakukan seperti yang dilakukan oleh Pusa Self-Ease-Perceiving, supaya kita boleh masuk ke dalam kebijaksanaan tertinggi yang mendalam.

Dalam mengamalkan seperti yang dikatakan, Pusa Self-ease-perceiving akhirnya mendapati Lima Agregatnya semuanya kosong. Secara umumnya, amalan dalam ajaran Buddha adalah termasuk makna melihat dari mata, mendengar dari telinga, menghidu dari hidung, mengecap dari lidah, bertindak dari badan dan fikiran dari kesedaran.

Apa yang telah kita lihat, dengar, hidu, rasa dan bertindak ialah bentuk, bunyi, rasa, rasa dan persepsi. Oleh itu, apa yang timbul daripada perkara, perasaan, kognisi, tindakan dan sedar, tidak kira dalam bentuk material atau rohani, semuanya akan terkumpul atau terkumpul dalam kesedaran kita. Jadi ia dipanggil sebagai Lima Agregat. Dalam bahasa Sanskrit, ia bermaksud Skandha.

Buddha berkata bahawa mata, telinga, hidung, lidah, badan adalah Lima Akar asas tubuh manusia. Sebarang kesusahan atau masalah timbul daripada Lima Akar ini, dan digambarkan sebagai pasir atau debu yang mungkin mencemarkan hati kita. Tambahan pula, kesedaran kita timbul daripada Lima Akar ini semasa mereka menghubungkan alam luar.

Dan kesedaran kita dengan itu boleh lebih melihat dan membezakan perkara-perkara luar di sekeliling kita, termasuk diri kita di dalam, perkara-perkara fizikal atau mental. Ia dipanggil Five Consciousness, iaitu kesedaran mata, telinga, hidung, lidah, atau badan. Kemudian, mana-mana alam atau bidang kesedaran diri akan dibentuk dengan sewajarnya. Oleh itu, itulah sebabnya dunia di sekeliling kita terbentuk.

"Semua undang-undang timbul daripada atau dipadamkan mengikut sebab dan syarat."

"Apa yang diperkatakan mengikut sebab dan syarat, saya katakan ia kosong."

Dua ayat di atas diucapkan oleh guru Buddha kuno, dan akan membantu menyedarkan kita untuk menyedari sifat kekosongan itu. Sila ambil perhatian bahawa makna undang-undang dalam agama Buddha adalah umum, ia boleh termasuk fenomena perkara fizikal dan mental di dalam dan di luar, dan fenomena dan mana-mana peraturan dunia.

Daripada yang disebutkan di atas, kita mungkin telah memahami bahawa Lima Agregat itu timbul daripada sebab dan syarat. Seperti yang kita ketahui bahawa Lima Akar mungkin sebagai punca dan apa yang ada di luar Lima Akar mungkin sebagai syarat. Kemudian apabila punca bertemu atau dikaitkan dengan syarat, sebarang kesan atau hasil akan timbul. Oleh itu, Lima Agregat mungkin sebagai akibat di sini. Sehubungan itu, kita boleh membayangkan bahawa, jika tiada Lima Akar, tidak akan ada Lima Agregat. Oleh itu, dunia di luar atau dalam Five Roots lenyap sama sekali.

Saya menggunakan perkataan "refleksi", yang saya maksudkan untuk melihat ke dalam diri kita, kerana segala sesuatu yang timbul dari Lima Akar kita boleh dipantulkan dalam lautan hati kita, yang seperti cermin yang tidak kelihatan dan pantulan semua ada di dalamnya, jadi semua boleh dilihat oleh kita. Lebih-lebih lagi, apabila kita menutup mata dan membuat meditasi. Jangan abaikan dua perkataan "refleksi" dan "pandangan" ini, kerana ia sangat penting di sini. kenapa? Sebagai pengalaman saya berlatih, ia adalah kaedah perkara utama untuk merealisasikan kebijaksanaan yang mendalam. Menggunakan kedua-dua kaedah ini dalam mengamalkan undang-undang atau doktrin Buddha adalah baik untuk kita.

Pendek kata, Pusa Self-ease-perceiving telah membebaskan daripada semua penderitaan, kerana ia telah menyedari bahawa semua sebab dan syarat untuk Lima Agregat, termasuk Lima Agregat itu sendiri, semuanya kosong. Jika semuanya kosong, di mana anda boleh mencari penderitaan, biarkan bersama untuk menanggungnya? Jadi apakah kebenarannya? Hakikatnya memang tiada penderitaan. Apa yang anda miliki dari Five Roots semuanya adalah ilusi, termasuk penderitaan.

Shelizi!

Dunia material tidak berbeza dengan kekosongan.

Kekosongan tidak ada bezanya dengan dunia material.

Dunia material itu sendiri adalah kekosongan.

Kekosongan itu sendiri adalah dunia material.

Jadi perasaan, kognisi, tindakan, dan kesedaran adalah sama seperti yang disebutkan di atas.

"Shelizi" ialah nama dalam bahasa Sanskrit. Dia adalah murid Buddha, dan sedang mendengar ajaran Buddha. Seluruh kitab suci hati kebijaksanaan tertinggi ini telah diucapkan oleh Buddha Siddhattha, dan dicatat oleh murid-muridnya selepas beliau meninggal dunia.

Jadi, seperti yang kita ketahui dan apa yang telah kita katakan, perkara, perasaan, kognisi, tindakan, dan kesedaran adalah Lima Agregat. Kesemuanya dan kualitinya adalah kekosongan. Sementara itu, Buddha berkata bahawa kekosongan itu sendiri adalah Lima Agregat. Bagaimana kita merealisasikan konsep seperti yang diperkatakan? Perkara, perasaan, kognisi, tindakan dan kesedaran timbul daripada kekosongan. Dalam satu perkataan, kekosongan dan kewujudan adalah satu.

Shelizi!

Semua undang-undang adalah fenomena kekosongan,

yang tidak timbul dan tidak menghilangkan, tidak mencemarkan atau menyucikan, dan tidak bertambah atau berkurang.

Semua undang-undang seperti yang telah kami katakan secara amnya merujuk kepada fenomena perkara fizikal dan mental yang berada di dalam dan di luar, dan fenomena dan sebarang peraturan dunia, yang juga berkaitan dengan undang-undang atau doktrin Buddha. Oleh itu, kita mungkin mempunyai soalan apa yang harus kita pelajari, jika semua undang-undang adalah fenomena kekosongan?

Apabila kita sedar bahawa semuanya kosong, barulah kita sedar bahawa semua itu wujud. Buddha telah memberitahu kita satu konsep bahawa semuanya adalah ilusi, yang tidak boleh diteruskan. Kerana semua kewujudan, termasuk perkara mental dan rohani, akan berada dalam empat keadaan berikut: pembentukan, kewujudan, kemusnahan dan kekosongan, dan dalam empat keadaan berikut: bangkit, tinggal, ubah, hapuskan. Jadi, kita tahu bahawa keadaan akhir semua undang-undang adalah penghapusan dan kekosongan. Kita boleh bertanya soalan berikut kepada diri kita sendiri. Mengapa saya harus terus melakukan atau memiliki sesuatu yang keadaan terakhirnya adalah penyingkiran dan kekosongan? Jika saya berterusan melakukan atau mempunyai sesuatu yang keadaan akhirnya kosong, saya mungkin seorang yang bodoh. Tidak berterusan melakukan atau memiliki sesuatu tidak bermakna tidak melakukan sesuatu. Kita akan melakukan semua perkara yang betul dan melakukan semua perkara dengan betul, walaupun kita tahu bahawa keadaan terakhir mereka adalah kosong. Seperti yang dinyatakan di atas, ajaran Buddha tidak negatif. Sebaliknya, ia sangat positif.

Dalam fenomena kekosongan, ia tidak timbul dan tidak menghilangkan, tidak mencemarkan atau menyucikan, dan tidak bertambah atau berkurang. Kita dapati bahawa timbul dan hilang adalah konsep yang bertentangan, jadi seperti menajiskan dan menyucikan, bertambah dan berkurang. Ini bermakna tidak ada konsep yang bertentangan atau perkara yang bertentangan dalam fenomena kekosongan. Adalah sangat penting untuk kita mengetahuinya dalam mempelajari Buddha, kerana sifat Buddha adalah sifat kekosongan.

Dalam Zen, seseorang meminta kebangkitan sifat Buddhanya sendiri daripada seorang guru Buddha purba. Guru Buddha berkata bahawa: "Jangan fikirkan yang baik. Jangan fikirkan yang jahat." Kemudian, orang itu segera dikejutkan.

Dalam dunia dan kehidupan kita, terdapat begitu banyak masalah dan kesusahan yang datang daripada apa yang kita kekalkan dalam konsep, perkara, perasaan, kognisi, tindakan dan sedar yang bertentangan. Sebagai contoh, jika seorang berterusan dalam perkara yang benar, dan yang lain berterusan dalam perkara yang salah, maka, kedua-dua orang ini akan berdebat antara satu sama lain, kerana mereka berbeza pendapat. Kemudian, pertempuran berlaku. Jika kita boleh meninggalkan apa-apa kegigihan yang tidak bermakna, dan berada dalam keadaan kosong, tidak akan ada beban dalam hati seperti masalah atau gangguan. Dengan cara ini, kita seharusnya menanam hati meninggalkan seperti yang dikatakan.

Oleh itu, tiada dunia material dalam kekosongan, dan tiada perasaan, kognisi, tindakan, dan kesedaran;

Tiada mata, telinga, hidung, lidah, badan, dan fikiran;

Tiada bentuk, bunyi, bau, rasa, sensasi, dan undang-undang;

Tiada alam mata, malah sehingga tiada alam kesedaran;

Tiada kejahilan, dan tiada penghujung kejahilan, dan bahkan sehingga tiada penuaan dan kematian, dan tiada penghujung penuaan dan kematian;

Tiada penderitaan, pengagregatan, penghapusan, dan Tao;

Tiada kebijaksanaan dan pencapaian.

Iaitu bercakap tentang Lima Akar dan Lima Agregat seperti yang dinyatakan di atas. Apabila kita menggunakan mata, kita melihat semua perkara. Apabila kita menggunakan telinga, kita mendengar semua bunyi. Oleh itu sehingga kita mempunyai kesedaran untuk semua undang-undang apabila kita menggunakan fikiran kita. Namun, dalam kekosongan itu, tiada perkara sebegitu. Padahal perkara sebegitu yang berlaku adalah kekosongan. Kemudian, kita mungkin mempunyai soalan apakah maknanya bagi kita, sedangkan semuanya adalah kekosongan. Untuk membayangkan ada jalan, dari titik A ke titik B, tiada apa-apa di jalan itu, jadi kita boleh maju ke hadapan tanpa halangan dari A ke B, sementara itu, orang lain boleh datang kepada kita di jalan raya tanpa sebarang halangan dari B ke A. Untuk memikirkannya, maka maknanya akan hadir kepada kita. Terdapat makna di jalan Buddha, yang sedang menunggu untuk kita ketahui. Ia adalah ajaran Buddha yang mendalam dan ia adalah luar biasa.

Dalam Kitab Buddha, Buddha berkata: Kejahilan adalah Sifat Buddha. Kesusahan adalah Bodhi. Kita mungkin mempunyai soalan, bahawa kejahilan dan Sifat Buddha yang kelihatan seperti konsep yang bertentangan, mengapa kedua-duanya adalah sama? Kita mungkin mempunyai soalan yang sama tentang bahawa kesusahan adalah Bodhi. Kita mungkin memahaminya dari teratai. Teratai tumbuh di dalam lumpur. Lumpur digambarkan sebagai kejahilan atau kesusahan. Teratai digambarkan sebagai Sifat Buddha atau Bodhi. Tidak kira teratai atau lumpur, kedua-duanya tidak pernah berpisah antara satu sama lain.

Seorang guru besar Buddha di China kuno telah berkata bahawa:

Undang-undang atau doktrin Buddha wujud di dunia,

Dan tidak pernah lepas dari perasaan duniawi.

Meninggalkan dunia untuk mencari Bodhi,

Suka minta tanduk arnab.

Bodhi dalam bahasa Sanskrit, yang juga bermaksud Kebuddhaan atau pencerahan kesamarataan tertinggi.

Dalam tubuh kekosongan, tidak ada penuaan dan kematian, dan tiada penghujung penuaan dan kematian. Terdapat Kitab Buddha yang bercakap tentang ikrar Buddha, yang namanya panjang umur yang tidak terkira. Itulah yang dikatakan oleh Buddha Siddhattha. Suatu hari, saya seolah-olah memahaminya dan mengaitkannya dengan tiada penuaan dan kematian. Kemudian, saya telah mendapati bahawa akan ada umur panjang yang tidak dapat diukur, jika tidak ada penuaan dan kematian. Tambahan pula, ia bercakap tentang penjelmaan dan keabadian sifat Buddha.

Dalam fenomena kekosongan, tidak ada penderitaan, pengagregatan, penghapusan, dan Tao. Tidak ada konsep seperti itu, bahkan tindakan, seperti merasakan penderitaan, mengumpulkan perasaan penderitaan, menghilangkan gabungan perasaan tersebut, dan pergi ke jalan mempraktikkan hukum Buddha. Tao ialah transliterasi daripada perkataan Cina. Maksud asalnya ialah jalan, jalan, atau jalan. Dan kemudian, ia diperluaskan untuk menjadi pengamalan undang-undang Buddha. Mengapa saya menggunakan perkataan "Tao" ini kerana ia mempunyai makna. Jika kita mengatakan bahawa kita berjalan di jalan Buddha, ini bermakna kita melakukan sesuatu seperti yang Buddha lakukan.

Tiada kebijaksanaan dan tiada pencapaian dalam fenomena Kekosongan. Anda tahu, jika seseorang berkata bahawa ia telah disedarkan dan mendapat Sijil daripada seorang Guru Buddha yang terkenal, tidak kira betapa terkenalnya, lebih baik kita meraguinya. Dan jika seseorang berkata bahawa ia telah dibangkitkan dan ia berada di peringkat mana di syurga, kita mungkin perlu meraguinya. kenapa? Memahami sepenuhnya sutra hati seperti berikut, anda akan tahu.

Kerana tiada apa yang dapat dicapai, seorang Buddhisattva bergantung dan berdasarkan pada kebijaksanaan tertinggi, maka tidak ada halangan dalam hati. Oleh kerana tiada halangan, tiada rasa takut. Ia bertolak dari mimpi terbalik. Jadi Nirvana betul-betul tercapai.

Jadi, apakah kebijaksanaan tertinggi? Buddha berkata bahawa tiada apa yang perlu dicapai adalah kebijaksanaan tertinggi. Malah, termasuk kebijaksanaan tertinggi itu sendiri dan pencapaian kebijaksanaan tertinggi itu sendiri, semuanya tidak wujud. Oleh itu, tidak ada halangan dalam hati. Jika seseorang berkata bahawa saya mendapat kebijaksanaan, yang dengan itu akan menjadi penghalang dalam hati, kerana ia akan takut kehilangan kebijaksanaan.

Ada yang memperoleh, ada yang rugi. Tidak ada memperoleh, maka tidak ada kerugian. Mimpi terbalik merujuk kepada hati untuk mendapatkan dan kehilangan. Apabila meninggalkan hati untuk memperoleh dan kehilangan, tidak ada halangan dan tidak ada ketakutan dalam hati. Tiada memperoleh, tiada kalah, tiada halangan dan tiada ketakutan dalam kekosongan. Oleh itu, seorang Buddhisattva akan betul-betul mencapai "Nirvana", yang bermaksud keheningan yang sempurna dan kedamaian yang sempurna dicapai dengan tepat. Nirvana ialah bahasa Sanskrit.

Semua Buddha Masa Tiga Kehidupan telah mencapai pencerahan kesaksamaan tertinggi oleh kebijaksanaan tertinggi.

Masa Tiga Kehidupan bermaksud kehidupan sebelumnya, kehidupan sekarang dan kehidupan seterusnya. Pencerahan kesamarataan tertinggi bermaksud Kebuddhaan. Dalam bahasa Sanskrit, ia adalah " anuttarā-samyak-sambodhi ". Saya tidak menggunakan perkataan ini, kerana ia sukar untuk difahami, diingat dan dihafal.

Semua Buddha, termasuk Buddha dalam kehidupan sebelumnya, sekarang, dan seterusnya, telah mencapai pencerahan kesaksamaan tertinggi melalui apa yang telah disebutkan di atas dalam kandungan, iaitu kebijaksanaan tertinggi. Apa yang semua Buddha telah capai ialah pencerahan kesaksamaan tertinggi. Pencerahan kesamarataan tertinggi bermaksud hati dengan kesamarataan tertinggi dan sebenar untuk memahami kebenaran. Kita tahu apabila tiada konsep dan perkara yang bertentangan, akan wujud kesamarataan yang sebenar. Apabila para murid meragui sama ada wanita itu boleh masuk ke dalam Kebuddhaan atau tidak, Buddha bercakap tentang kisah mengenai Kebuddhaan wanita. Jadi, tidak kira siapa lelaki atau perempuan, bhikkhu atau bhikkhuni, bukan bhikkhu atau bukan bhikkhu, semua boleh masuk ke dalam Buddha, kerana tidak ada konsep pembezaan sedemikian dalam kekosongan.

Oleh itu, kebijaksanaan agung dikenali sebagai azimat agung-rohani, azimat agung-terang, azimat agung, dan azimat yang setara tanpa gred, yang boleh direalisasikan untuk menghapuskan semua penderitaan. Ia tulen dan tidak palsu. Itulah sebabnya pesona kebijaksanaan tertinggi dikatakan, dan dibacakan sebagai:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Saya menggunakan perkataan "pesona" dan bukannya "mantra". Perkataan "pesona" mungkin lebih diterima oleh orang ramai. Pesona bermaksud pepatah yang dianggap mempunyai kekuatan ajaib, seperti keupayaan untuk membawa kebahagiaan. Dalam bahasa Sanskrit, mantra bermaksud pesona.

Jadi, kebijaksanaan tertinggi yang kami katakan dikenali sebagai pesona rohani dan terang yang hebat. Dalam azimat ini, tidak ada halangan dalam kerohanian dan ia penuh dengan cahaya dan kebahagiaan. Ia juga merupakan daya tarikan tertinggi. Itu bermakna ia adalah azimat tertinggi dan terbaik untuk menghilangkan penderitaan kita.

Ia juga merupakan daya tarikan yang sama tanpa gred. Dalam kekosongan, tiada gred. Oleh kerana tiada gred, ia tidak akan dibandingkan dengan sama atau tidak sama. Di sini, saya perlu menerangkannya dengan lebih jelas. Jika tidak, ia mungkin salah faham. Seperti yang telah kita pelajari, kita tahu bahawa tidak ada konsep kesamaan atau ketidaksamaan dalam kekosongan, apatah lagi kesamarataan atau ketidaksamaan. Oleh itu, ia adalah persamaan sebenar. Oleh itu, itulah sebabnya ia adalah daya tarikan yang sama. Persamaan daripada kognisi dan kesedaran peribadi kita tidak semestinya kesaksamaan sebenar, tetapi lebih prejudis dalam kepentingan peribadi.

Untuk merealisasikan daya tarikan sedemikian boleh menghapuskan semua penderitaan kita. Ia adalah benar dan tidak palsu.

“Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal” adalah dalam bahasa Sanskrit, keseluruhannya bermaksud:

Marilah kita bersama-sama mencapai Kebuddhaan sepenuhnya dengan kebijaksanaan yang sempurna.

Saya berharap semua makhluk hidup bebas dari semua penderitaan,

Dan mencapai Kebuddhaan sepenuhnya dengan kebijaksanaan yang sempurna.